الحب والعبادة عند ابن عربي : أنطولوجيا العبادة أو العبادة من الكلام الى التصوّف

 الكاتب : ويليام سي. تشيتيك  –   المترجم: د.محمد لسود – دكتور مبرّز في الفلسفة استاذ بالمعهد العالي للفنون والحرف تطاوين جامعة  قابس مختص في الفلسفة والتصوف في السياقات العربية والاسلامية.

• المركز الديمقراطي العربي

يمكن تعريف العبادة على أنها استجابة مناسبة من الإنسان لله. وبعد قولي هذا ، قد ننتقل إلى تحليل الطقوس وشعائر والأنشطة الأخرى المصنفة على أنها “عبادة” في التقاليد الإسلامية. لكن هذا النهج سيتجاهل الأسئلة اللاهوتية الأساسية مثل: ما هو بالضبط “الله” الذي يستحق أن يُعبد؟ ما هي على وجه الدقة “الكائنات البشرية” التي يجب أن تطلب منهم العبادة؟ ما الذي يجعل استجابة الإنسان لله “مناسبة” تماما لقدسية الله؟ هذه هي الأسئلة التي سأحول انتباهي إليها هنا.

و للحفاظ على المناقشة ضمن الحدود  المرسومة،  سأقصر اهتمامي على المفاهيم المرتبطة بالكلمة العربية “عبادة” ، والتي تُترجم عادةً على أنها .(وُورْشيبْ )‘‘worship’’ أو ‘‘service’’ (سرْفيسْ) .هو مصدر من فعل”عبد”. وفي معجمه العربي والإنجليزي يقدم  لان ( E.W. Lane) مجموعة من المقابلات الإنجليزية للمعنى الديني لهذا الفعل ، مثل تقديم خدمة لله  أو العبادة  أو التقدير  وطاعة الله بالتواضع أو الخضوع. ويعني الفعل أيضًا أن تكون أو تصبح عبدًا أو خادمًا .[1]

وهذه الكلمة مألوفة حتى لمن لا يعرف اللغة العربية بسبب استخدامها الشائع في أسماء الرجال المسلمين (كاسم عبد الله). وبشكل عام ، يشير لفظ عبد إلى الوضع المناسب للإنسان أمام الله. وغالبًا ما يُناقش على أنه مكمّل للاسم الإلهي الرب على الرغم من أنه يقترن أيضًا بالسيد  والراعي (المولى).و الكلمة هي كذلك مرادف قريب من الفاعل النشط “عبيد”. ولكن يمكن ترجمة الأخير بشكل أفضل على أنه “عابد”. وتسلّط النصوص أحيانًا الضوء على تكامل الرب والخادم باستخدام الأفعال الماضية .و المعبود أو ” موضوع العبادة ” ، كمكافئ للرب. والمربوب هو  التابع  (حرفيا  الشخص الذي يسيطر عليه) وهومكافئ للخادم.

وغالبًا ما تتم مناقشة ما إذا كان يجب ترجمة “عبد” على أنه “عبد” أو “خادم”. والمعاني مختلفة للكلمتين الانجليزيتين تعكس توتراً مستمراً في علم الكلام الإسلامي بين القدرة المطلقة الالهية وحرية الإنسان.     و يبدو أن أولئك الذين يرغبون في التأكيد على قوة وسلطان الله المطلقين يفضلون عبارة”العبد”. أما أولئك الذين يرغبون في التأكيد على المسؤولية البشرية يختارون  لفظ”خادم”. ولقد استخدم البعض الآخر لفظ “المسخّر”، ربما في محاولة لاقتراح علاقة أدق بين العبد وربّه. وعند مناقشة  مفهوم العبادة ، غالبًا ما تستخدم النصوص لفظا ثانيًا من نفس الفعل  هو العبودية الذي أترجمه هنا بلفظ “الخدمة”.[2]

وتشير كل من العبادة والعبودية إلى النشاط الذي يشير إليه الفعل “عبد” ، أما “العبادة” فهي أكثر ارتباطًا بنشاط “العبد أو الخادم” و “العبادة”  ترتبط كذلك بنشاط “العبد أو المصلي”.وعندما تركز المناقشة على أنشطة الطقوس فإنه عادةً ما يتم استخدام  لفظ العبادة .ثم إن الجمع “عبادات” يدل على العبادات كالصلاة والصوم. وفي الفقه ، عادة ما يقابل هذا الجمع مع “المعاملات” أو “التفاعلات”. وبالتالي فإن “العبادات” هي أفعال مطلوبة أو موصى بها ويتم القيام بها فقط من أجل الله  وتكون المعاملات في أعمال شخصية واجتماعية تتم بإرشاد من الله.

وعلى الرغم من أن “العبادة” و”العبودية” تميل إلى استخدامات مختلفة  فإن الخط الفاصل بينهما غير مرسوم بوضوح .و لذا فإن أي مناقشة لأحدهما تتطلب مناقشة الآخر أيضًا. وبالتالي فعندما يأمر القرآن الكريم بعبادة الله فإن هذا لا يعني ببساطة ” عبادة الله ” ، ولكن أيضًا  أمرنا من قبل الله بأن“ اخدموا الله ” و ” كونوا خدما / عبيدًا لله ”. وتتم مناقشة مفهوم العبودية في فرعين من فروع التعليم الإسلامي هما الفقه و التصوف. وعندما نستخدم المصطلح الأخير ، وربما من الأفضل أن نطلق عليه اسم “الروحانية” الإسلامية  أي الاهتمام بالحياة الداخلية للنفس فإنه على هذا النحو من المحتمل أن توجد الصوفية في أي مسلم  سواء كان لديه أو لم يكن لديه روابط بأي شكل مؤسسي مرتبط بالاسم المعروف بالتصوّف. وبشكل عام  يحاول المؤلفون ذوو التوجّهات الصوفية إبراز الآثار المعنوية والأخلاقية والنفسية والروحية للعبادة. وفي المقابل  يحدّد الفقهاء  ويصفون  ويقنّنون العبادات والواجبات المقررة أو السلوك الموصى به للخدم.

وتناقش النصوص السابقة العبادة والخدمة إلى حد كبير من حيث هي واجب أخلاقي. والعديد من النصوص اللاحقة ، خاصة منذ ابن عربي فصاعدًا ، تؤسس الواجب الأخلاقي فيما يمكن تسميته “واجب وجودي – منطقي”. ويتضمن هذا المنظور مناقشة الوجود الإلهي  وبنية الكون  وواقع النفس البشرية. وفي العصر الحديث ، استمر معظم المؤلفين المسلمين المعروفين في التمسك بالواجب الأخلاقي  لكنهم فقدوا وصل الأمر بالواجب الوجودي. إنهم ينكرون فكرة”موت الله” بسخط  ولا يتفقون مع تداعياته من خلال تبني زوال الميتافيزيقيا. وبدلاً من الوقوف على أرضية صلبة للوجود يحاولون تجذير الواجب الأخلاقي في الرمال المتحركة للعلم التجريبي والأيديولوجيا السياسية والنظرية النقدية.

الواجب الأخلاقي

تم توضيح مركزية العبادة في الإسلام بالفعل من قبل بنية السورة القرآنية الأولى ، والمعروفة باسم “الفتاحة” التي تُفهم تقليديًا على أنها خلاصة القرآن. فبعد البدء باسم الله ، يسبّح الفاتح الله في ثلاث آيات. والآيتان الأخيرتان تقدمان طلب العبد.و تقدّم الآيةالخامسة [3]، وهي الوسط من الناحية الهيكلية ، الإشارة الأكثر شهرة والأكثر تلاوة للعبادة في الإسلام بقولها: “إياك نعبد وإياك نستعين”.و يشير العديد من المفسّرين إلى الطريقة التي تضعها هذه الآية المحدّدة بين الله والعالم. فيقولون لنا إن العبادة هي الصّلة ونقطة الإتصال بين الله والإنسان وهي قلب القرآن.والعديد من الوصايا القرآنية الواضحة تطلب من الناس عبادة الله. ويتم تلخيص كل من الواجب وأساسه المنطقي في  قول الحديث النبوي المروي عن
معاذ والقائل “كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم على حمار فقال لي[4]: يا معاذ أتدري ما حق الله على العباد وما حق العباد على الله؟ فقلت: الله ورسوله أعلم، قال: حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً، وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً، قال: قلت: يا رسول الله، أفلا أبشّر الناس؟”. ثم إن معيار الحكم على ما إذا كان العبيد قد ارتقوا إلى مستوى المساءلة أم لا يدور حول كلمة حق وهي واحدة من أهم المصطلحات في العلوم الإسلامية.

ويستخدم القرآن كلمة حق جنبا إلى جنب مع مختلف المشتقات حوالي 300 مرة. وفي نصف دزينة من الحالات تشير الكلمة صراحةً الى الله و لذلك فهي مدرجة في قوائم الأسماء الإلهية الحسنى (وفي اللّغات الإسلامية ، هو مرادف افتراضي لله). وكاسم  فإن الكلمة تعني الحق و الحقيقة و الصواب و الملاءمة   والجدارة و المسؤولية .والاختيار المتكافئ له علاقة باستخدام اللغة الإنجليزية أكثر من المعنى العربي. ومن الصعب القول في أي حالة أن الكلمة لا تحتوي على كل هذه المعاني ، خاصة عندما يطبّقها القرآن على الله أو على نفسه أو على رسالة نبي. وتستخدم كلمة حقيقة، من نفس الجذر ، في العلوم الإسلامية في نطاق متشابه من المعاني. والهدف من العلم هو إيجاد – الحقيقة و الصدق و الصواب والصحة  ضمن الحدود التي تفرضها أدواته ومنهجياته.

فالحديث عن “العبادة” إذن هو الحديث عن القضية المركزية في التعليم الإسلامي ، وهي  الحق بالمعنى المطلق والنسبي للكلمة. فبالمعنى المطلق ، تشير الكلمة إلى الله على أنه حقيقة ، وصواب ، وصدق ، وواقع . و بالمعنى النسبي ، فإنه يعيّن تداعيات الخلق الإلهية الحق. ويمكن للمرء أيضًا أن يقول أن القضية المركزية في التعليم الإسلامي هي  الحقوق  وهي جمع حق .وهكذا لدينا حقوق الانسان وحقوق الله ، وغالبًا ما تُترجم (خاصة في الخطاب السياسي الحديث) كـ “حقوق إلهية” و “حقوق إنسان”.

ولله “حقوق” كثيرة على البشر ، وليس مجرد حقّ واحد ؛ لكن وحدة الله تختزل كل هذه الحقوق في حق واحد ، وهذا الحق ليس له اسم أنسب من “العبادة” أو “الخدمة”. إن حق  الله  وحقيقته واستحقاقه تتطلب “عبادة” الإنسان. و”حق” الله) هو “مسؤولية” الانسان (وحق ملئ هذه المسؤولية هو إثبات الحق و تجسيمه في الواقع واستحقاق الطبيعة البشرية و هو الوصول إلى إنجاز المطلوب والوفاء بالعهد ، وتداعياته اللاحقة تسمى “الجنة”.

و إذا كان حق الله على البشرية هو أنهم “يعبدون الله ولا يشركون به شيئًا ” ، وإذا كانت العبادة هي إذلال النفس والتواضع أمام الله والخضوع له ، فإن المسألة الأولى التي يجب توضيحها هي موضوع العبادة (المعبود) ، والثانية الطريقة الصحيحة لخدمة هذا الغرض. ويتم توفير معرفة موضوع العبادة بشكل أكثر إيجازًا من خلال الشهادة الأولى للإيمان ، وهي شهادة”لا إله إلا الله” ، والمعروفة باسم كلمة التوحيد ، وهي”الكلمة التي تعبر عن الوحدة الإلهية”. ويتبع أسلوب العبادة الصحيح الشهادة الثانية ، وهي “محمد رسول الله”. وتنص الشهادة الأولى على حق الله ، والثانية تعيد صياغة هذه الحق لأنها تمس مسئولية الإنسان. وبمعنى آخر، الشهادة الثانية تعلن الرد الصحيح والمناسب وهو العبادة والإستعباد. ويعمم القرآن هذين البعدين من الدين (التوحيد والعبادة) بجعلهما خاصين بالأنبياء جميعهم: ” وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ ”[5] .

ويهتم علم الكلام الإسلامي – كلام الله بجميع أشكاله – بتوضيح حقيقة موضوع العبادة الحـق  باطلاق، حتى يتعامل النّاس معه بشكل صحيح ومناسب.و لا يمكن المبالغة في أهمية المعرفة فالقرآن والتقليد الذي تأسّس على أساسه يمثّلان  في عبارة فرانز روزنتال التي لا تنسى ، “المعرفة المنتصرة”[6]. وكما قيل في حديث عن النبي ” الْمُتَعَبِّدُ عَلَى غَيْرِ فِقْهٍ كَحِمَارِ الطَّاحُونَةِ يَدُورُ وَ لَا يَبْرَحُ  ‘‘ [7] .[8] وجعفر الصادق ، الإمام السادس للشّيعة والمرجع لعلماء السنة أيضًا  يعرّف العقل  بكلية المعرفة الخاصة بالإنسان. فهو في الكائنات ” ما عَبَدَ الرَّحِيمُ بِهِ وَحَقَّتِ الْجَنَّاتُ ” .[9]

ويمثل الغزالي التفكير السائد عندما يشرح الآية ، ” ماخلقت الانس والجن إلاّ ليعبدوني “[10] ،كما يلي”أي أن يكونوا عبادي و لن يكون أي عبد خادماً حتى يعرف ربه في ربوبيته و يضع نفسه في خدمته. لذا يجب أن يعرف نفسه وربه ، وهذا هو الهدف النهائي لإرسال الله الأنبياء[11] “.

إن الشهادة الأولى هي أكثر من بيان عن الله إنها منهجية لمعرفة الله. والقرآن كلام الله ووحيهو يتم تلخيص ذلك  في الصّفات التي أعطاها الله لنفسه (“الأسماء الحسنى التسعة وتسعين “).و كان تفسير معاني هذه الأسماء من أهم أنواع التفكير اللاهوتي منذ العصور القديمة . وكان الهدف  الأول من هذا التمرين هو فهم ما تم تحديده بالضّبط من الأسماء وثانيًا فتح الطريق أمام استيعاب بشري مناسب للصّفات والخصائص التي تحدّدها الأسماء. وهكذا  يقدّم الغزالي ، في تفسيره للأسماء الإلهية ، نقاشًا مطولًا حول التخلق بأخلاق الله ،” في بيان أن كمال العبد في التخلّق بأخلاق الله تعالى  والتحلّي بمعاني صفاته وأسمائه بقدر ما يتصوّر في حقّه” [12] وهو تعبير كان معروفًا بالفعل في الأدب وكان ينسب أحياناً إلى النبي.

وتنقسم صيغة التوحيد إلى قسمين هما: النفي (“لا إله”) والتأكيد (“إلا الله”). وكان المنهج العام هو نفي الصفات الإلهية عن كل ما لا يمكن أن يدّعيها بحق  والتأكيد على أن هذه الصفات تنتمي حقًا إلى الله.  إذ يدعو الله نفسه “البار ، الرحيم ، العليم”.  ولكن بأي معنى ينطبق فهمنا للعدالة والرحمة والمعرفة؟

ما يجب إنكاره من التطبيقات غير الكاملة للعدالة والرحمة والمعرفة التي نجدها في العالم وفي أنفسنا ، وما يجب تأكيده لله حتى نتمكن من القول ، بفهم صحيح وسليم أنه لا وجود حق الا لله و ما من رحيم إلا الله و ما من عالم حقًا إلا الله . و تسمى عملية استيعاب التوحيد في النفس البشرية “الإخلاص” ، وتعني الطهارة أو الصّدق (لاحظ أن السورة 112 تسمى كلا من التوحيد والإخلاص). يستخدم القرآن بشكل متكرّر مشتقات هذه الكلمة لوصف المؤمنين الحقيقيين والمستحقّين للعبادة.وفي القرآن يرد القول “إن نزلنا عليكم الكتاب بالحلق فاعبدوا الله مخلصين له الدين ”[13].ومعنى ذلك أن عملية تحقيق طهارة العبادة تتطلب من عباد الله أن يتخلّصوا من العبادة النجسة التي هي عبادة موجهة بشكل خاطئ ومن هنا حتمية المعرفة بحقيقة العبادة المطلوبة. فعندما تتناقض العبادة النجسة مع الإخلاص فإنها تسمى عادة “النفاق”. والمعنى الأساسي للكلمة العربية هو  حسب ويليام سي. تشيتيك يبيع نفسه ، أي العمل من أجل الناس وليس من أجل الله.

والتعبير القرآني الثاني الذي يشيع استخدامه في نفس المعنى هو “الرياء” و”خدمة العين”  أي يعمل بقصد أن يراه الآخرون.و في المقابل فإن “الإخلاص” فهو عبادة الله وخدمته فقط . إنه  أن ننفي منه كل شيء غير لائق والتأكيد له كل شيء مناسب. إن غير اللائق أي ماهو ليس الحق  أوالباطل (خطأ ، عبث ، خطأ) يتلخص في كلمة واحدة هي: شريك ، متعاون. ووفقًا لأحد المفسرين الأوائل  فإن الأمر “أيها الناس اعبدوا ربكم” [14] يعني “وحّدوه” ، أي اعترفوا بالتوحيد. ويقول علم آخر: “طهّر و صدّق عبادة ربك بعدم اتخاذ أي شريك معه”[15] .ولفظ الشّرك الذي ينسب الشريك إلى الله أو الارتباط به  يؤخذ على أنه نقيضالتوحيد. ومثلما يتم وضع “الإخلاص” موضع التنفيذ ، كذلك “النفاق” هو شرك يتم وضعه موضع التنفيذ. وكما أن التوحيد هو المحتوى الخلاصي للرّسالة الدينية ، فإن الشرك هو طريق أكيد إلى الجحيم. ووفقا للقرآن[16] فإن الشرك هو الذنب الوحيد الذي لا يغفر إذا دخل القبر.و يخبرنا القرآن[17]أن المنافقين سيوضعون في أعمق حفرة من الجحيم.

ولا تهتم النصوص كثيرًا بـ ” الشّرك ” بالمعنى الحرفي للكلمة الإنجليزية ، أي عبادة العديد من الآلهة في وقت واحد ، لأن وحدة الله كانت بديهية للغاية بحيث لا تحتاج إلى قدر كبير من الدفاع . وتُنسب المعتقدات الشّركية إلى الجماعات الدينية الأخرى وإلى غير المؤمنين. ولقد وصفت هذه المعتقدات بأنها “شرك جلي” أو شرك واضح. وأن الشرك الخفي ، “الجماعة السرية” ، أكثر خطورة على المسلمين من الشرك المعلن. حيث أنه لما سمع الرسول صلى الله عليه وسلم بعض الصحابة يتحدثون عن المسيح الدجال ، أخبرهم أن هناك شيئًا يخافه أكثر من ذلك  وهو” الشرك الخفي أن يقوم الرجل يصلي  فيزيّن صلاته لما يرى من نظر رجل[18] “وهذا هو بالضبط “النفاق” و “الرياء”. وتركّز معظم المؤلفات على هذا النوع من الشرك. إن ملاحظة ابن عطاء السكندري نموذجية في هذا السياق: ” فلقد قال ابن عطاءرحمه الله : الشرك أن تطالع غيره أو ترى سواه ضراً ونفعا. “. [19] فسؤال الشرك يعيدنا إلى  مشكلة نوع الموضوع الذي يعبد.  أي من نعبد في الحقيقة ؟

يوصم القرآن الآلهة الباطلة التي يعبدها الناس  لكنه يتأثر بشكل خاص بحواء والنزوة والشهوة. وعلى حدّ تعبير الغزالي “من يتبع النزوة فهو عبد النزوة وليس عبد الله. ” [20] و الجنيد يخبرنا أنه عندما يحدث شيء غير متوقع ، فإن أول فكرة تطلب المساعدة منها تكون غايتك للعبادة.[21] وأبو علي الدقاق مفتاح التمييز هنا في قوله : أنت عبدُ من أنت في رقة وأسره، فإن كنت في أسر نفسك فأنت عبدُ نفسك، وإن كنت فيأسر دنياك فأنت عبدُ دنياك “[22]. وباختصار ، “لا نعبد إلا الله”[23] وهو ما يسميه ابن عطاء “تحقيق التوحيد”.[24] وهذا النموذج الثاني من الحق معناه أن نضع الحق موضع التنفيذ ، لإثبات الحقيقة ، والحق  والواقع ، وملاءمة شيء ما ، وتحقيق حق الأشياء في النفس. ولعل أفضل ما يمكن فهمه في نصوصه الأولى من حيث صحة الحديث: “إن لربك عليك حقا، وإن لنفسك عليك حقا، ولأهلك عليك حقا، فأعطِ كل ذي حق حقه “[25].

و”تحقيق التوحيد“ هو أن يبذل المرء نفسه وكل شيء له لربّه. فإذا كانت العبادة هي “تحقيق التوحيد”  فهذا يعني أنها توجب حق الله وتعطي مخلوقاته حقها بما يتفق مع الحق الإلهي بأن تكون في نفس الوقت عابداً مخلصاً وخادماً كاملاً. ثم إن تحقيق التوحيد هو ممارسة الإخلاص لتنقية العقل والقلب و النيّة من كل شيء ما عدا  حق الله ، وعلى هذا الأساس يتم الاهتمام بحقوق المخلوقات. وأهم عقبة لإعطاء الله والأشياء حقوقهم هو الإحساس الزائف بالواقع وبكفاية النفس. والموقف العام هو أن النّفاق سببه الفشل في التعرّف على حقيقة الله المطلقة وتجاهل  حقيقة أن مصير كل المخلوقات الزّوال و عدم استقرار الوضع الإنساني وعدم وثوقيته. فليس الخلق شيئا له قيمة مقارنة بوجه الله. والله وحده هو الحق والواقع والصواب والملاءمة بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمات. فالنظر إلى النفس على أنها مالكة للواقع والحقوق  هو نوع من الشرك وربط الحِق بالحِق هو التخلص منه .وكما يقول الجنيد ، فإن  الولاء الطاغوت (المعبود) الذي ورد ذكره كثيرًا في القرآن هو نفسه عين الشرك أو هو كل شيء ما عدا الله .[26] و طالما أن المرء يبقي الله والذات الالهية في عين الاعتبار ويعبد الله على هذا الأساس فإن المرء يربط الحق المفترض مع الحق المطلق. وكما يخبرنا نصر أبادي فإن العبودية هو الإحاطة برؤية عبادة المرء من خلال التفكير في موضوع العبادة[27]و إن دعوة البشر لعبادة الله تعني تأكيدًا على القوة البشرية والقدرة على أداء العبادة.

ولا أحد ينكر أن الإختيار الفردي والمبادرة تلعبان دورًا مهمًا في العبادة لكن النصوص قلقة للغاية من أن تعطى الذات  البشرية الفردية فقط الحق لا أكثر فهناك توتّر مستمر بين حقيقة الله المطلقة وعدم أهمية الإنسان. وكثيرًا ما يرد ذلك القلق في شروح الآية الخامسة من الفاتحة: (إياك نعبد وإياك نستعين). ويوضح جعفر الصادق أن النصف الثاني من الآية يعني أننا نطلب المساعدة من قدرة الله ونكافئه بأن نعبده على الوجه الصحيح .[28] ولا يمكن لنا أن نتمّم حق الله بغير هديه ونعمته.

وبطريقة مماثلة ، يقول الجنيد ، ” إنماهم شيئان: سكونك إلى اللذة، واعتمادك على الحركة، فإذا أسقطت عنك هذين فقد أديتَ العبودية حقها. “[29] الاعتماد على الذات والقوة الذاتية يؤدي إلى فكرة أنه يمكن للمرء أن يشق طريقه إلى الجنة بمفرده. ولكن هذا لا يمكن أن يصمد أمام التحليل .فالتوحيد يخبرنا أن التوجه إلى القيام بالنشاط الصحيح  والقدرة على التصرف والنشاط الفعلي  يكون من قبل الله. وبمعنى آخر لا يمكن لأي عبد أن ينجز حق الله إلا بالاعتماد عليه كليًا أي “بتطهير دينه” من كل شيء ما عدا الاهتمام به وحده. وكما قال الحسن البصري: ” أى حتى تستيقن أنك لا تعبده ولا يعبده أحد حق العبودية. ابتداءً وانتهاء واستوجب ما لا بد من مكافأته. “ [30] فلماذا تمارس  العبادة؟

يشرح السلمي ذلك بقوله: “بأمرك نحن نعبدك. وإلا فما نفع العبادة ان لم يكن إدراك حقك؟ ”[31] فالعبد الحقيقي هو الذي يرى حاله بوضوح: (لا يملك شيئًا ولا يدعي لنفسه شيئًا) (أبو عثمان المغربي). [32]و مركز المواضيع المستمرة التي تدور حول مناقشة العبادة هي أن الهدف هو تحويل الروح وجعل النفس في وئام مع الله. وبعبارة أخرى ، لا يمكن فصل العبادة عن الأخلاق ، وهي كلمة غالبًا ما تُترجم على أنها “إيتيقا” العبادة ولكنها تعني حرفياً “الخلق”. ويتطلب هذا التحول الأخلاقي التخلص من الرذائل واكتساب الفضائل. وهكذا يخبرنا الواسطي أن العبادة متجذرة في ستة مواقف أخلاقية هي :

• الخشوع الذي يؤدي إلى الإخلاص
• و العار الذي يساعد العبيد على حفظ أفكارهم
• و الخوف الذي يمنعهم من الخطيئة
• و الرّجاء الذي يشجعهم على العبادات
• والمحبة التي تسمح لهم بتكريس أعمالهم بالكامل لله
• والرهبة مما يساعدهم على تنحية الشعور بالاكتفاء الذاتي .[33]

وغالبًا ما كان يُنظر إلى الفضائل التي يهبها الله للبشر على أنها جزء من المساعدة التي يقدمها الله لهم حتى يتمكنوا من عبادته. و لقد لاحظنا ذلك بالفعل فغالبًا ما كان يُطلق على اكتساب الفضيلة “التخلق بأخلاق الله” كخلق خاص به “.و يتسم السلمي ببلاغة خاصة في وصفه للفضائل التي يفترضها العبد الحقيقي في شرحه للقرآن[34]التي تقول  “عباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا.” وفي فصل ذي الصلة من مقالته الشهيرة (رسالة) ، يقدم القشيري تعريفًا موجزًا للمفهوم المبكر للعبادة والعبد: أن تنظر إلى ما يأتي من نفسك بالعين التي ترى العيوب  وأن تشهد على أن صفاتك الحسنة تأتي من العزم الإلهي. ”[35] ومن أوائل الكتب التي قدّمت تحليلًا منهجيًا للأمر الأخلاقي كتاب“الرعاية لحقوق الله ” للحارث المحاسبي (ت 857). وكان السؤال الأساسي الذي طرحه هو كيف يمكن للناس أن يرقوا إلى مستوى مسؤوليتهم البشرية “عبادة الله وعدم ربط  الفرد أي شيء به”.و على الرغم من أن الكتاب لا يذكر إلا القليل نسبيًا عن “العبادة” و “العبودية” في حد ذاتها ، إلا أنه يقدّم تحليلًا شاملاً للنفس المتعبّدة.[36]

و نلاحظ انقسام حقوق الله إلى تسعة أجزاء. و الجزء الأول يصف الأبعاد الأخلاقية والروحية الرئيسية للعبادة  و يشرح الجزء الثاني الأطول نوعًا ما طبيعة النفاق وطرق التغلب عليه. ويتناول الجزءان التاليان أهمية الرفقاء المناسبين ومعرفة عيوب المرء.و تقدم الفصول الأربعة التالية تحليلات مطوّلة للعقبات الرئيسية التي تعترض العبادة الصحيحة وهي الرضا عن النفس والكبرياء (التكبر)  والوهم (الغرور) والحسد .و في مقطع أخير قصير  يصف المؤلف كيف يجب على الطامح أن يبقي عقله يقظًا تجاه الله.[37]

ولا يبدأ نص المحاسبي بمناقشة العبادة نفسها ، ولكن بتحليل التقوى ، وهو مصطلح قرآني ترجمه المترجمون إلى اللغة الإنجليزية بكلمات مثل التقوى ، والإخلاص والصلاح. ليتم تحديد أهميتها الأساسية بشكل واضح في آيات مثل[38] ” أكرمكم عند الله أتقاكم “. والكلمة تجمع بين أحاسيس الخوف والحذر والحماية الذاتية ، وهي تظهر باستمرار في مناقشات العبادة. و في تعليقه على [39]الآية، “أيها الناس ، اعبدوا ربكم” ، أمكن للسلمي أن يقول “اجعلوا عبادة ربكم صادقة من خلال عدم اتخاذ أي شريك معه. ثم تأخذكم الوحدة والإخلاص إلى التقوى[40]. وكثير من الآيات القرآنية التي تأمر المؤمنين بالتقوى تقول لهم: التقوى هي أول طريق للمصلين ، وبها يصلون إلى أعلى نقطة. فلمن كتب الكتاب: وما الذي تأمرني به فيجيب الله[41]: أن تعرف أنك عبد وتابع ولا نجاة لك إلا بالتقوى تجاه سيدك ومولاك. عندها فقط لن تهلك.

و لذا تذكر وتفكر: لأجل ماذا خلقت؟و لماذا  وضعه في هذه الدار الزائلة؟ وسوف تعرف أنك لم تُخلق بلا فائدة ، ولم تُترك بلا هدف. فلقدكنتم كبشر قد خلقتم ووضعتم داخل هذه الدارالفانية للإمتحان والتجربة و حتى تتمكنوا من أن تطيعوا الله أو تعصوه  وبعد ذلك ستنتقلون من هذا الموضع الى عقاب لا نهاية له أو نعيم لا نهاية له .و أول شيء ضروري لصلاح  أنفسكم والتي بدونها لا تتمتّعون بالنّعيم وهذه هي أولى بالرعاية  هي أنكم تعرفون أن أنفسكم تابعة لله و أنكم متعبدون. وعندما تعلمون ذلك ، ستعرفون أن التابع والعبد لا خلاص له إلا بطاعة ربه وشفيعه. و ليس له دليل لطاعة ربه ومولاه إلا العلم ، ثم يضع أوامره ونواهيه موضع التنفيذ بحسب أوضاعها وأسبابها ومناسباتها. ولن يجد المصلي ذلك إلا في كتاب ربه وسنة نبيه ، فالطاعة سبيل الخلاص ، والعلم هو الهادي الى الطريق.

والخلاصة الكبرى للواجب الأخلاقي هي  المتضمّنة في كتاب الإحياء للغزالي.و أول أجزائه الأربعة مخصص للعبادات و لكن هذا لا ينبغي أن يقودنا إلى استنتاج أن الباقي لا يتعلّق بموضوعنا.و في الواقع تشرح الأجزاء الأربعة (مجموعها أربعون كتابًا) معنى أن تكون عبدالله.

ويقوم الغزالي ببساطة بتحديد الآثار الأخلاقية والروحية للأمر القرآني بالعبادة.و الكتاب ليس شيئًا إن لم يكن بيانًا لحق الله على البشر. ومع ذلك ، تظل تفسيراته إلى حد كبير مندرجة في المجالات الأخلاقية والاتيقية والنفسية الروحية. وهو يتجنب كلاّ من المناقشات القانونية التي تم تناولها بإسهاب من قبل مؤلفين آخرين (ومن جانبه في بعض أعماله الأخرى) ، والقضايا الأنطولوجية التي سرعان ما أصبحت شائعة (والتي أولى لها بعض الاهتمام في كتابات أخرى). وفي شرحه لماذا كتب الإحياء ، يدين الغزالي أولاً علماء عصره لانشغالهم بالشؤون الدنيوية . و استخدام الدين لغاياتهم الخاصة. وبعبارة أخرى ، يبدأ بانتقاد النفاق ثم يشرح أن المعرفة الحقيقية والمفيدة هي المعرفة التي تمس المصير البشري النهائي. إنها المعرفة “بالآخرة” ، أي أنها تمهد الطريق للناس لإيفاء حقوق الله وحقوق الإنسان وتحقيق هدفهم في الحياة  وهو أن ينقذهم الله من الجحيم.

والكتاب مقسم إلى أربعة أجزاء بسبب اهتمامه  بالمعرفة بالآخرة التي  لها نوعان أساسيان هما: ما يتعلق بالأشياء الخارجية ، مثل الجسم والأطراف ، وما يتعلق بالأشياء الداخلية ، مثل الخلق و “حالات القلب”.و يمكن بعد ذلك تقسيم الأعمال المتعلقة بالأمور الخارجية إلى عبادات وعادات .ويمكن كذلك تقسيم الأعمال المتعلقة بالأمور الداخلية إلى صفات   تستحق اللوم و أخرى تستحق الثناء تقدم فصول الغزالي  قدّم مسحًا تقريبيًا لما هو موجود ويكون لازما خلال أي مناقشة شاملة لـمفهوم”العبادة”. ونلاحظ أن الجزء الأول  يدور حول “العبادات” ويبدأ بكتاب المعرفة الذي يحلّل العقيدة. بعبارة أخرى ، يكشف الفصل الأول عن دلالات نصفي الشهادة ، التي يعتبر تلاوتها أول أركان الممارسة الإسلامية الخمسة. أما الكتب التسعة المتبقية فتتناول الطهارة  والصلاة (الركن الثاني)  والزكاة (الركن الثالث) ،والصوم (الركن الرابع)  والحج (الركن الخامس)  وتلاوة القرآن  والذكر والدعاء وقراءة الابتهالات.

ويحدّد الجزء الثاني من كتاب الإحياء التصرّفات والسلوكيات الصّحيحة للعبيد الحقيقيين خلال الأنشطة اليومية. إذ لم يتم تصنيفها على أنها “أفعال “العبادة”  لأن هذه الكلمة محجوزة لنعت الطقوس والشعائر. لكن المسار الواسع للإرشاد الذي وضعه القرآن والسنة لا يقتصر بأي حال من الأحوال على الأنشطة الشعائرية والعقائدية ، وكل ما يناقشه الغزالي في هذا القسم متجذّر في هداية هذين المصدرين وما تركة السلف الصالح. وموضوعات الكتب هي الأكل  والزواج  وكسب الرزق والحلال والحرام  والرفقة والعلاقات الاجتماعية  والعزلة  والسفر  والاستماع إلى الموسيقى  والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والسلوك الصحيح في  العيش جنبًا إلى جنب مع خلق النبوة.

أما الجزء الثالث من كتاب الإحياء فيذكرنا بملاحظة المحاسبي حول ـحقوق الله وهو يركز الخلق الذي تستحق اللّوم. وهو يبدأ بفصل مهم بشكل خاص يسمى “شرح عجائب القلب ، وهو تحليل للنفس البشرية وتفسير لضرورة معرفة الذات . و في كتابه كيمياء السعادة ، وهو ملخص فارسي شائع عن الإحياء ، يضع الغزالي هذا القسم في بداية الكتاب.

وفي الفصول التسعة التالية من الجزء الثالث ، يتناول الغزالي تدريب النفس و تنظيم الشهوتين والمعدة والخجل و آفات اللسان و مخاطر الغضب والحقد والحسد و إغراءات هذا العالم و الممتلكات والبخل و المرتبة الاجتماعية والنفاق والفخر والرضا عن النفسو والوهم .و يحدّد الجزء الأخير من كتاب الإحياء الخلق الذي يحتاجه وكيف يتم الحصول عليه لتأسيس التقوى والإخلاص. ويذكّرنا هذا الجزء بالعديد من الكتب التي كتبها الصوفيون حول “المقامات” في الطريق إلى الله . وتغطي الفصول العشرة التوبة والصبر والامتنان و الخوف والأمل الفقر والتخلي و التوحيد والثقة بالله و الحب والحنين والألفة والرضا و النية والصدق ورعاية الخطيئة و الاستبطان والمحاسبة الذاتية و التأمل ونبل الموت.

الضرورة الانطولوجية

القرآن ليس بأي حال من الأحوال مجرّد مجموعة من الأوامر الأخلاقية والإرشادات العملية.  فهو يذهب إلى أبعد مدى لتشجيع الناس على ذلك والتأمل في علامات الله في كل من العالم الطبيعي والنفس لتكوين نظرة ثاقبة على حقيقة الله و حقوقه. ويولي القرآن اهتمامًا خاصًا بالأسماء والصفات الإلهية التي تتجلى في الخلق كالحياة  والقوة والوعي  والكلام  والغضب ،والعدالة وحقيقة أنها توفر مقولات عامة من الفهم ووسيلة للتواصل مع الله.

ولقرون  عدّة كانت المذاهب الرئيسية (الكلام ، الفلسفة ، الفقه و التصوف) تخصصين متميزين نسبيًا ،على الرغم من أن أي عالم بعينه ، مثل الغزالي ، قد يكون خبيرًا في مجالين أو أكثر. وتدريجيًا ، زاد التلاقح المتبادل بين التخصصات ، وجمعها ابن عربي (المتوفي عام 1240) معًا في تركيب واحد كبير. وكتاباته الضخمة لا يمكن تصنيفها حسب الفئات القديمة و لكن فتوحاته المكية الهائلة يمكن اعتبارها الخلاصة الكبرى للفكير في الضرورةالوجودية.

وبالقرب من مركز مقاربة ابن عربي للعبادة تكمن مناقشة مفهوم الوجود: الوجود أو الكينونة. وقبله ، كانت الكلمة تستخدم أساسًا في الفلسفة والكلام. وأكد ابن عربي أن الوجود كان اسمًا آخر للحق في حد ذاته  فالله حق وحقيقة وعدل وصلة موثوقة. والتحقيق في الآثار المترتبة على الوجود الحق – الكائن الحقيقي – يعني إيلاء قدر كبير من الاهتمام للأنطولوجيا والميتافيزيقيا ونظرية المعرفة وعلم الكونيات وعلم النفس الروحي. ومن المؤكد أن الفلاسفة وعلماء الكلام من قبله قد بحثوا في هذه المجالات  لكن لم يبذل أي منهم ما يقرب من نفس القدر من الجهد لدمج هذه الموضوعات في الضرورات الأخلاقية والروحية للقرآن.

ولا شيء أقرب إلى قلب مشروع ابن عربي من توضيح طريق العبودية. فسؤاله الأساسي هو: “ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟” وإجابته الأساسية هي: ” أن تكون عبدًا لله “.و الهدف من الوجود البشري هو تحقيق ما هو صواب وحق وصحيح ، وهذا لا يمكن أن يتم إلاّ من خلال الوفاء بحقوق الله . والشخص الذي يحقّق مثل هذه الحالة ، مثل محمد تحديدًا والأنبياء الآخرين عمومًا ، يسمى “الإنسان الكامل”. ولكن بشكل متساوٍ وأساسي ، يُدعى هذا الشخص العبد الكامل أو العبد الخالص ، أو العبد المطلق و العبد الذي لا حدود لعبوديته . ولم يغب عن أولئك الذين شرحوا طبيعة العبودية ، ولا سيما ابن عربي ، أن ألقاب محمد الرئيسية هي “عبده ورسوله”  ، بحسب هذا الترتيب.

إنه فقط من خلال تحقيق العبودية يمكن للبشر أن يعيشوا في وئام مع الله وأن يتصرفوا نيابة عنه. و هذا النشاط نيابة عنه هو بالتحديد الغرض من الوجود البشري الذي أعلن عنه بالفعل في كلام الله فيما يتعلق بخلق آدم: “أني  جاعل في الأرض خليفة”[42].

و لقد قيل إن العبادة هي استجابة الإنسان لله على الوجه الأكمل. فعلى الإنسان أن يرضخ ويخضع ويذل نفسه أمام الحق أو العدل والمستحق لذلك وفي مستوى معين  يصبح ذلك أمرا أخلاقي. وهوعلى مستوى أعمق بيان للحقيقة  فبطبيعتهم ، يرضخ البشر وجميع المخلوقات للواقع الحق والمناسب ، ولا يمكنهم فعل أي شيء آخر. ويشير ابن عربي إلى أنه إذا نظرنا إلى الواقع كلّه ، فإننا نرى أنه يمكن تقسيمه إلى فئتين أساسيتين: عابد وموضوع عبادة . [43]وابن عربي يدعّم هذا النوع من البيان بالأدلّة اللغوية والحجج الفلسفية والكلامية والمراجع المختلفة للعديد من الآيات القرآنية والأحاديث النبوية. وهكذا ، على سبيل المثال ، يخبرنا القرآن مرارًا وتكرارًا أن كل الأشياء في السماء والأرض تمجّد الله ، أي أنها تعلن عظمته وعدم أهميتها. وكل الأشياء “مسلمة” له إذ “له أسلم من في السموات والأرض طوعا وكرها”[44]. فكل الأشياء عبيد ثم “إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا”[45].

وبعبارة أخرى ، “العبادة” و “العبودية” تحدد الوضع الفعلي لكل شيء مخلوق. والأشياء تخدم وتعبد خالقها ببساطة من خلال كونها ما هي عليه. وكل الأشياء ، بالمعنى الحرفي للكلمة ، هي عبيد لله . فالله هو الحقيقي ، والحقيقي تحدده كل الصفات الإيجابية التي تتجلى في الوجود مثل: الحياة  والقوة  والمعرفة والرحمة  والمحبة.

هذه بالضبط أسماء الله وصفاته وهي تعين طبيعة الواقع نفسه و الحق الذي يولد الكون وكل الوجود. كل شيء آية من آية الله  لأن كل الأشياء تعلن ، بما هي عليه ، صفات الحق. وهكذا يقول ابن عربي الكل يسير على “صراط مستقيم” ، وهذا الطريق يقودهم إلى الله  خالقهم (سواء كان  في اتجاه رحمته أو ما بقي من غضبه).و الاستقامة التي تطلبها حكمة الله تتغلغل في كل شيء مخلوق. قال الله تعالى ، تأكيدًا لموسى ، ” ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى”[46]. فكل شيء في استقامة حاصلة.[47]

هل هذا يعني أن البشر مجبرون على عبادة الله؟

نعم و لا.. فكمخلوقات هم عبيد ولا يمكنهم فعل  شيء سوى العيش حسب طبيعتهم المخلوقة. فيمكنهم فقط أن يطيعوا “خلق ربهم”و”(الأمر التكويني) وهو الأمر الإلهي” كن). والآية تقول في ذلك ” إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ”[48]. وهذا النوع من العبادة يدعوه ابن عربي العبادة “الأساسية” أو “الأولية” لأنها تتعلّق بجوهر ما يعنيه أن تكون مخلوقًا. ومع ذلك ،صحيح أن البشر خلقوا على صورة الله ، بدءا بآدم لأ الله خلق آدم” وعلم آدم الأسماء كلها” [49]  وأعطوا القدرة على الاختيار بين الصواب والخطأ. و لقد قبلوا بحرية مسؤولية حمل الأمانة كما تقول الآية “إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا”[50].و العبادة الناتجة عن هذه الاعتبارات يسميها ابن عربي “عرضية” أو “ثانوية”و يتم تناولها من خلال الأمر التكليفي الذي يفرض عبء العبادة على عباد الله بقوله ” ما تعبدون من دونه إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم”[51].و هذه العبادة “عرضية” لأنها لا تتعلّق بتعريف ما يعنيه أن تكون إنسانًا ليصبح إلزاميًا في مرحلة معينة من التطور البشري (على سبيل المثال عند سن البلوغ) وفي ظل ظروف معينة (مثل التعقل ، أو معرفة النبوة) يمكن قبوله أو رفضه  و ذلك ينتهي عند الموت.

وأولئك الذين يناقشون الضرورة الوجودية يبدأون بالإقرار بالطريقة التي تسير بها الأمور فالبشر هم دائمًا عبيد لربهم و مخلوقات خالقهم. وفي هذا الصدد هم دائما وأساسا عبيد. وعلى حد تعبير أحد الصوفيين الأوائل  ” كما أن الربوبية نعت للحقَّ سبحانه لا يزول عنه، فالعبودية صفة للعبد لا تفارقه ما دام “.[52] فالموت هو استيقاظ طبيعة الأشياء التي يجب أن تدركوا إذا لم يكن أحد يعلم بالفعل أن عبادة الله وعبادته منسوجة في مادة الواقع. و بعد الموت  لم يعد أمام الناس خيار عدم العبادة  سواء انتهى بهم المطاف في الجنة أو في الجحيم. فهم ،مثل الملائكة ، لن يكونوا قادرين على عصيان ربهم وسوف يدركون تمامًا أن كل ما يفعلونه يتم في خدمته وخدمته وحدها.و إذا كان العقل ، كما قال جعفر الصادق ، “ما يعبد الرحيم به” ، فذلك لأن المعرفة الصحيحة والحقيقية تضع الأشياء في أماكنها الصحيحة. ومن خلالها يعرف الإنسان من هو الرب ومن هو العبد  وما الذي يستتبعه ذلك بالضبط  بالنسبة الى السيد والعبد. والحقيقة الأولى للسيادة هي أنها تحكم كل حقيقة وكل وجود وكل الصفات والخصائص التي تميز العبد. والحقيقة الأولى للعبودية هي أن المخلوق ليس له حق في طبيعته المخلوقة ، ولا  يحق له أن يدعي إمتلاك حق على الحقيقة. فالعبد غير موجود بشكل أساسي وموجود بتحقق مجرّد إمكان من خلال الموجود الحقيقي. وفي اللغة الفلسفية ، غالبًا ما تم التعبير عن هذا الموقف من خلال التحدث عن “الكائن الضروري” (ما هو موجود ولا يمكن أن يكون) و “الشيء الممكن” (الذي لا يوجد لديه مطالبة متأصلة للوجود).

وبالنسبة إلى ابن عربي ، فإن القول بأن الله واجب الوجود وأن الإنسان ممكن الوجود  يعني أن نقول مع الآية” يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ.”[53]. والمعرفة تكمن في جذور المسؤولية البشرية. ويبدأ الإسلام بالشهادتين اللتين تشهدان على الحقيقة التي يعرفها المؤمن في قلبه. لكن معرفة الله حقًا هي مهمة لا تنتهي  لأنه لا يمكن استنفاد حقيقته اللانهائية. ومن خلال معرفة العلامات والدلائل يمكن للمرء أن يعرف أسماء الله وصفاته ولا يمكن فصل هذه المعرفة عن الممارسة. إن معرفة الرب ليست منفصلة عن معرفة العبوديّة وتفعيلها وهذا هو ميزان الحق : الكلمة لا تعني ببساطة “الحقيقة” و “الواقع” ، بل تعني أيضًا الحق و المناسب و المستحق. وتتطلب معرفة الواقع من قبل النفس العارفة مطالب عملية  فعندما يعرف العبيد وضعهم الوجودي الفعلي مقابل ربهم  فإنهم يجدون أنفسهم مدعوين إلى تصحيح أنفسهم ، و”عبادة الله بإخلاص ” وتجريدهم من دوافع أنفسهم. ومن أي مطالبة بحقوق السيادة.

فالهدف من العبادة والعبودية أن يعطي كل من له حقاً حقه و هذا هو بالضبط “تحقيق التوحيد”.ومن أجل التعرّف على حق الأشياء ، وكلها عباد يجب على المرء أن يتعرف على حق “رب الأشياء”.و هذا الاسم الإلهي يعين الله بقدر ما لديه “التابعون” فهو يغني المربوب أو العبد .و كما يشير ابن عربي  يذكر القرآن اسم رب حوالي 900 مرة  ولكن لا يخلو من نسبه إلى عبد أو عبيد (مثل: ربك ، رب موسى ، رب الاكوان ”).و إذا انتبهنا إلى معنى الكلمة في اللغة العربية ، فإننا نرى أن القول بأن الله رب يعني أنه يجلب خيرا لعبيده فهو مغذيهم ومربيهم ومالكهم.[54]

إن الله في الحقيقة هو “الرب” بالنسبة إلى كل من أسمائه وهذا يعني أن الأسماء الإلهية تحدّد الجوانب والطرائق المختلفة التي يتعامل بها الخالق مع الخلق ، وهي التي يؤدي فيها الوجود الحقيقي إلى الوجود الكوني. ومهما كان الاسم الذي نعرضه ، رحيم ، غافر ، أو شديد العقاب، فإن الله هو رب عبيده فيما يتعلّق بهذا الاسم ويمارس وظائف السيادة المختلفة بشروطها.

وتعتبر مسألة الطبيعة البشرية مركزية للضرورة الوجودية. فليس من قبيل المصادفة أن الحديث المزعوم ، “من عرف نفسه عرف ربه” ، يُستشهد به بشكل متزايد من ابن عربي فصاعدًا. فلكي نعرف أنفسنا ، يجب أن نعرف كيف نختلف عن الآخرين  وما خلق من الأشياء. وهذا الجواب الأساسي هو أن “الله خلق آدم على صورته”. ويشير ابن عربي إلى أن اسم الله هو المستخدم في هذا الحديث ، وليس أي من الأسماء الإلهية الأخرى. وهذا الاسم يعيّن الله بقدر ما يسميه بجميع الأسماء ويجمع معانيها المتنوعة في حقيقته الواحدة. إنه يصف الله بأنه “رب الأرباب” و حيث أن الأرباب هم الأسماء الإلهية التي تحدّد صفات وخصائص الوجود الحقيقي.و تظهر جميع المخلوقات باستثناء البشر بعضًا من آيات الله ولا تظهر سوى القليل من أسمائه وصفاته. ولقدكان الإنسان وحده صاحب التمييز في قوله في القرآن “وعلم آدم الأسماء كلها ” . [55]

“والمعرفة” التي منحها الله لآدم ليست معلومة.و بدلاً من ذلك  إنها القدرة على التعرف على ماهو حق في الأشياء  لرؤية الأشياء بحق (أي فيما يتعلق بالواقع) والتصرف بشكل مناسب. وبحكم طبيعتهم يمتلك البشر القدرة على التعرّف على تسميات الواقع كلّه والاعتراف بـما هو حق لكل ما هو موجود. ومع ذلك يمكنهم تحقيق ذلك فقط من خلال الإلتزام بطبيعتهم ، وللقيام بذلك  فهم يحتاجون إلى معونة الله.

إذن فالبشر هم في الأساس عبيد الله ومع ذلك ، قد يكونون عرضيا عبيدا لأي من الأسماءالإلهية الفردية أو أي حقيقة كونية أو بشرية يمكن أن تكون موضوعا لـلعبادة أي معبودا ، بما في ذلك الأفكار والمفاهيم التي تحدد الأهداف والتطلعات. و تساعد هذه القدرة البشرية غير المحدودة على خدمة أي شيء خدمة كلية في تفسير التركيز الهائل الذي تضعه النصوص على “الإخلاص”أي تنقية الفرد من عبادة كل شيء ما عدا الله . و لا يصبح حجم المهمة واضحًا حتى يدرك المرء  مرتبة الاستسلام لله ، ووجود علاماته ورموزه المطلقة  وتنوع أسمائه وصفاته وحتى تناقضها (كالعظيم والمبصر والغفور والمنتقم) ،)  وسهولة السقوط في عبادة ما هو أقل من الله وخدمته. ومنذ نزول القرآن فصاعدا  فإنه تم التأكيد على تحقيق العبودية المناسبة للإنسان. و محمد هو النموذج البشري الأسمى وهو لم يكن فقط “عبده” ولكن أيضًا “رسوله”.

ولقد خلق البشر ليس فقط لعبادة الله  ولكن أيضًا لتحقيق خلافة الله  في الأرض من خلال خدمة جديرة بهم. وتذكرنا النصوص هنا أنه على الرغم من أن العبودية تتطلب تمييزًا تامًا ومطلقًا بين العبد وربه  إلا أنها تجذب أيضًا محبة الله .  وفي ذلك يقول القرآن” قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم “  [56]. فليس الهدف من العبادة أن تبقى بعيدًا عن الرب ، بل أن تقترب منه. ومن سمات الحب سد الفجوة بين المحب والمحبوب وتحقيق القرب منه ، خاصة عندما يكون الله هو المحبوب.و أولئك الذين يفشلون في اختبار العيش في مستوى العبودية يظلون بعيدين عنه (في الجحيم) ، ولكن أولئك الذين يجتازون الاختبار  ويمنحون القرب  فمصيرهم الفردوس.

إذا كانت العبادة والعبودية تمثلان انخراطًا صادقًا في مراقبة حقوق الله وحقوق الإنسان ، فإن “الخلافة” تمثل التقرب من الله من خلال الارتقاء إلى العبودية. ولا أحد يخلف الله اذا لم يسلم نفسه بالكامل لسلطته. و”سلطة” الله ليست أخلاقية وقانونية فحسب ؛ إنها قبل كل شيء وجودية وكونية. إنها حقيقة أنه هو الحق والواقع ، وحقيقة أن العبيد يخضعون للرب بحكم افتقارهم الجوهري إلى الحق. إنها حقيقة أن الله هو  واجب الوجود الضروري ، وهم مجرد أشياء ممكنة ، لا  يمكنها ادعاء الوجود.

فالعبادة ، إذن ، لا تعني مجرد التقليل من الذات أمام الرب من خلال مراعاة أوامره ونواهيه و انما تعني أيضًا الاعتراف بعدم بان الانسان ليس سيدا. وهذا يعني معرفة أن الانسان ليس مالكًا  لنفسه أو معيلًا لها أو مغذيًا لها ومصدرًا لرفاهها. وهو يعني اتباع خطى أولئك الذين يعرفون كيف يحافظون على حقوق الرب. و بعد رفض أي ادعاء بالسيادة واعتناق العبودية تمامًا ، يمكن للمرء  ان يكون قرب الله.

وهذه العبادة ليست مجرّد حركة من مكان إلى مكان ، ولكن من وضع ضعيف  الى أن تكون في وضع قوي من الوجود. إنه تحقيق الصورة الإلهية التي على أساسها خلق البشر. إنه التفعيل التدريجي للخلق الجدير بالثناء ، والذي هو طرائق للوجود والنور المتناغم مع الواقع وهذه هي السمات التي تدل على العبد الذي منحه ربه “حسن المقام”. وهنا تصبح بعض الآثار العملية للمعرفة الإلهية أكثر وضوحًا.و لم يكن التكريس الكلامي لتعداد وتفسير أسماء الله مجرد  عمل نظري. ويعرف العبيد المدركون والواعون أنهم تلقوا ذكاء ووعيًا لعبادة الرحمن الرحيم فالمعرفة هي باب التحقيق والإدراك. ولقد اعتبر النقباء الحقيقيين شخصيات مرموقة لأنهم استوعبوا خلق ربهم. وعندما يقول القرآن للنبي: ” وإنك لعلى خلق عظيم” [57]، فلا داعي لأن يُخبر أحد أن هذه الشخصية كانت هبة إلهية. والقرآن نفسه ، بحسب عائشة  هو “سمة محمد”.  و إذا كان الأمر كذلك فسيرى المرء معنى أعمق لهذه الآية ” قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد “[58].و الفرق الكبير بين هذا الكائن  الفاني وذاك  الكائن الفاني هو النعمة الإلهية  وإغداق الكلمة الأبدية  عليه مع هبة المعرفة والصفة الانسانية  التي تأتي عندما يلتزم العبيد بنصيبهم من العهد الذي أقاموه مع الله  وهو أن يعبدوا الله وحده  ويجعلوا دينهم صادقًا. له.

إن ذات الله هي وحدها “رائعة” بشكل جوهري وغير قابل للنقض وإذا كان لمحمد شخصية رائعة وإذا كان “سراجًا منيرًا” [59]فذلك لأنه عبد لا يطلب المساعدة من أحد إلا الله و عبد أدرك التوحي.

الهوامش:

[1]  يستخدم القرآن أربع كلمات من هذا الجذر ، أي ما مجموعه 277حالة.و يستخدم الفعل عبد 124 مرة والصيغة  عبادة 9 مرات و كلمة عبد في صيغة المفرد والجمع 130 مرة والفاعل عبيد 12 مرة

[2] هناك أيضًا استخدام أقل بكثير  للفظ”العبودية” التي ناقشها القشيري وابن عربي من بين آخرين.

[3][3] الهجويري :كشف المحجوب ،ط زوكوفسكي،طهران،1336ه1957م ،ص 11

[4] البخاري، التوحيد 1 مسلم ،الايمان ،49 الخ

[5] السورة 21 الاية25

[6] Franz Rosenthal, Knowledge Triumphant: The Concept of Knowledge inMedieval Islam (Leiden, 1970).

[7] ينسب هذا الحديث غالبا الى علي ابن ابي طالب.المترجم

[8] الدارمي : العلم ،ص29

[9] باقر المجليسي،بحار الانوار 110 مجلد،بيروت،م1 1983 ص116

[10] السورة 51 الاية52

[11]  الغزالي احيا علوم الدين،6مجلدات،القاهرة 1992 ،م4 ،ص31

[12]. الغزالي: المقصد الاسنى في شرح الاسماء الحسنى،ط.دار ابن حزم ،بيروت 1974 ،ص45 وما بعدها.وانظر كذلك ترجمته الانقليزية

Ghazal  ı: The Ninety-Nine Beautiful Names of God, tr. by David B. Burrell and Nazih Daher (Cambridge, 1992), pp. 30ff. والمترجم  نقل “التخلق بأخلاق الله” في النص الاصلي  الى ” السلوك المطابق للكمالات الالاهية” في الترجمة الانقليزية. وكلمة أخلاق تعني سمات الشخصية  من الفضائل والرذائل. إذا أراد المرء أن يترجمها على أنها “كمال” ، فيمكن للمرء أن يترجم العبارة بأكملها بشكل أفضل على أنها “تصبح كاملاً من خلال كمالات الله”

[13] السورة29 الاية2و3

[14] السورة 2الاية21

[15]   ابو عبد الرحمان السلمي:حقائق التفسير ، دار الكتب العلمية – 2001م. تفسير القرآن2:21

[16]  السورة 4الاية48 والسورة الاية 116

[17] السورة 4الاية 145

[18] ابن ماجة:جامع السنة وشروحها،كتاب الزهد،باب الرياء والسمعة4238

[19] السلمي ،في4:36  وكذلك في:

Paul Nwyia, Trois oeuvres ine ́dites de mystiques musulmanes (Beirut, 1973), p. 45.

[20]  الغزالي،الإحياء،ج3 ،ص45.

[21]  السلمي،حقائق التفسير ،القرآن 4:36

[22] القشيري ،الرسالة،ط. عبدالحليم محمود ومحمود بن الشريف ( القاهرة،1972)ص430

[23] السورة64 الاية3

[24]  السلمي ،حقائق التفسير و. Nwyia, Trois oeuvres, p. 41.

[25]    اخراج هذاالحديث يوجد في اغلب تجاميع الاحاديث مثل:

Arent JanWensinck et al., Concordance et indices de la tradition musulmane (Leiden, 1936–88),I

[26]  السلمي ،حقائق التفسير،تفسيرالقرآن2 :256

[27] Gerhard Bo ̈wering (ed.), The Minor Qur’an Commentary of Ab  u ‘Abd ar-Rah_man as-Sulam  ı (Beirut: 1997), p. 5.

[28] السلمي ،حقائق التفسير،تفسيرالقرآن،17:23

[29] السلمي:حقائق التفسيبر17،3

[30]نفسه، سورة 15 الاية99

[31]  نفسه ،تفسير15 :99

[32]  نفسه ،تفسير18 :1

[33]  نفسه ،تفسير4 :36

[34] السورة64الاية 25

[35]القشيري، الرسالة 429

[36]  السلمي، حقائق التفسير، تفسير2:21

[37] المحاسبي، الرعاية لحقوق الله،ط احمد محمود و أ.أحمد عطا ( القاهرة،1970)ص40

[38] السورة 49 الاية13

[39] السورة21 الاية2

[40] نفسه ،ص49

[41]نفسه،ص52

[42] السورة2 الاية30

[43]ابن عربي، الفتوحات المكية (القاهرة 1911 وبيروت .ب ت1911. ج 3 ص78  وفيWilliam C Chittick, The Sufi Path of Knowledge (Albany, 1989), p. 311

[44] السورة 3الاية83

[45] السورة 19 الاية 93

[46] السورة 20 الاية50

[47]      الفتوحات،ج  2 ص217و    Chittick, Sufi Path, p. 301

[48] السورة 36 الاية82

[49] السورة2 الاية31

[50] السورة 33 الاية 71( وليست الاية72 كما ورد في النص الاصلي .المترجم)

[51] السورة12 الاية 40

[52] ابو علي الدقاق ،ذكره القشيري،الرسالة،ص432

[53]السورة15 الاية 35

[54] يتعرض ابن عربي غالبا للمعاني الخمسة لاسم الرب في الفتوحات،ج2 ص251 وج3 ص383 -537 وج4 ص198

[55] سورة  2  الاية 21.

[56] سورة3الاية31

[57]  سورة68 الاية 4

[58] سورة18 الاية 110

[59] سورة 33الاية46

المصادر والمراجع :

المصادر والمراجع العربية:

• ابن عربي، الفتوحات المكية القاهرة 1911 وبيروت .ب ت1911
• ابو عبد الرحمان السلمي:حقائق التفسير ، دار الكتب العلمية – 2001م
• الدارمي عبد الله بن عبد الرحمن بن الفضل بن بهرام بن عبد الصمد الدارمي: مسند الدارمي المعروف بسنن الدارمي  المحقق: حسين سليم أسد الداراني  الناشر: دار المغني للنشر والتوزيع سنة النشر: 1421 – 2000 عدد المجلدات: 4 رقم الطبعة: 1 عدد الصفحات: 2440
• ابن ماجة،ابو عبدالله:جامع السنة وشروحها،كتاب الزهد، تح شعيب الارنؤوط وآخرون دار الرسالة العالمية 2009 ،باب الرياء والسمعة4238
• الهجويري، أبو الحسن، :كشف المحجوب ،ط زوكوفسكي،طهران،1336ه1957م ، ترجتمه الى العربية وحققته : إسعاد عبد الهادي قنديل الناشر: المجلس الأعلى للثقافة الطبعة: الأولى 2007
• البخاري :صحيص البخري ،ط:دار ابن كثير دمشق – بيروت2002
• المحاسبي،  الحارث:الرعاية لحقوق الله،ط احمد محمود و أ.أحمد عطا ( القاهرة،1970)ص40
• المجليسي باقر ،:بحار الانوار 110 مجلد،بيروت،م1 1983 ص116
• الغزالي،ابوحامد: احيا ء علوم الدين،6مجلدات،القاهرة 1992 ،م4 ،ص31
• الغزالي، ابوحامد: المقصد الاسنى في شرح الاسماء الحسنى،ط.دار ابن حزم ،بيروت 1974
• مسلم:أبو الحسين مسلم بن الحجاج القشيري النيسابوري :صحيح مسلم المحقق: محمد فؤاد عبد الباقيالناشر: مطبعة عيسى البابي الحلبي وشركاه، القاهر(ثم صورته دار إحياء التراث العربي ببيروت، وغيرها1955

المراجع الاجنبية:

• Arent JanWensinck et al., Concordance et indices de la tradition musulmane (Leiden, 1936–88),I
• Gerhard Bo ̈wering (ed.), The Minor Qur’an Commentary of Ab u ‘Abd ar-Rah_man as-Sulam  ı (Beirut: 1997)
• Cragg, Kenneth, ‘‘Worship and cultic life: Muslim worship’’, in The Encyclopedia of Religion (New York, 1987), xv, pp. 454–63.
• al-Ghazalı, Abu H _amid, Worship in Islam: Being a Translation, withCommentary and Introduction, of al-Ghazzal  ı’s Book of the Ih_ya’ on the Worship tr. Edwin Elliott Calverley, (Hartford, CT, 1923).
• Murata, Sachiko, and Chittick, William C., The Vision of Islam (St Paul, 1994).
• Nakamura, Kojiro (tr.), Al-Ghazal ı on Invocations and Supplications: Book IX of the Revival of the Religious Sciences (Cambridge, 1990).
• Padwick, Constance E., Muslim Devotions: A Study of Prayer-Manuals in Common Use (Oxford, 1996).
• Paul Nwyia, Trois oeuvres ine ́dites de mystiques musulmanes (Beirut, 1973)
• Renard, John, Seven Doors to Islam: Spirituality and the Religious Life ofMuslims (Berkeley, 1997).
• Rosenthal, Franz, Knowledge: The Concept of Knowledge inMedieval Islam (Leiden, 1971).
• Franz Rosenthal, Knowledge Triumphant: The Concept of Knowledge inMedieval Islam (Leiden, 1970).